[Luis García Fanlo] ¿Qué es un dispositivo?: Foucault, Deleuze, Agamben. (II) Deleuze

En GARCÍA FANLO, LUIS* . ¿Qué es un dispositivo?: Foucault, Deleuze, Agamben. A Parte Rei, Revista de Filosofía, número 74, marzo de 2011. [En línea] serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/fanlo74.pdf  Con licencia Creative Commons “Reconocimiento-NoComercial-CompartirIgual 2.5 España (CC BY-NC-SA 2.5)“.

Deleuze

Deleuze (1990) nos ayuda a comprender mejor el sentido que tenía para Foucault el uso del término dispositivo al definirlo como máquina para hacer ver y hacer hablar que funciona acoplada a determinados regímenes históricos de enunciación y visibilidad.  Estos regímenes distribuyen lo visible y lo invisible, lo enunciable y lo no enunciable al hacer nacer o desaparecer el objeto que, de tal forma, no existe fuera de ellos. Por ejemplo, la prisión sería una máquina óptica que permite ver sin ser visto, función que no necesariamente debe ser traspolada a otros dispositivos como por ejemplo un movimiento social, un género literario, un discurso científico o un estado del derecho, que no se inscriben en un régimen de visibilidad sino de enunciación o más específicamente, donde lo preponderante es la enunciación sobre la visibilidad.

La inteligibilidad de un dispositivo en función de su inscripción en un determinado régimen u orden que hay que reproducir nos remite a la noción de relaciones sociales de saber/poder y al campo de relaciones de fuerzas que las constituye como tales en un determinado momento histórico; un dispositivo, para Deleuze, implica entonces líneas de fuerzas que van de un punto singular al otro formando una trama, una red de poder, saber y subjetividad. Un dispositivo produce subjetividad, pero no cualquier subjetividad. Deleuze da como ejemplo el dispositivo de la ciudad ateniense utilizado por Foucault para designar la invención de una subjetivación que se define por una línea de fuerzas que pasa por la rivalidad entre hombres libres definiendo quienes son hombres libres y cómo deben organizarse las relaciones entre ellos, es decir, sus modos de existencia. En palabras de Deleuze somos el dispositivo.


* Luis E. García Fanlo (Buenos Aires, 1957) es Doctor en Ciencias Sociales (UBA) y Sociólogo (UBA). Actualmente es Profesor de la Carrera de Sociología (Sociología de la argentinidad e Historia Social Argentina), y del Doctorado en Ciencias Sociales de la Universidad de Buenos Aires (Seminario “Michel Foucault y la investigación en Ciencias Sociales”), así como Investigador del Área de Estudios Culturales del Instituto de Investigaciones Gino Germani. Es Director del Proyecto de Investigación “La lógica de la argentinidad” y ha publicado una veintena de artículos en revistas académicas tanto nacionales como extranjeras entre los que se destacan “Tres modos de problematizar la argentinidad”, “Los sistemas prácticos de la argentinidad”, y “Genealogía del cuerpo argentino”. Autor del libro “Genealogía de la argentinidad”. Referencia del blog del autor: http://luisgarciafanlo.blogspot.com.es

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